Помимо недавно проникшего в Корею, но быстро растущего христианства и традиционной "религиозной триады" (конфуцианство, шаманизм, буддизм), в современной Корее существует ряд нетрадиционных культов, возникших в последнее столетие. В отличие от Запада и Японии, доля сторонников этих культов в Корее невелика, но они все-таки существуют, и неплохо бы рассказать и о них.

Распространение новых культов началось во второй половине прошлого века. Это была естественная реакция на кризис традиционного корейского общества, на распад общественной структуры, просуществовавшей не один век. Старые религии, в первую очередь -- буддизм и конфуцианство (если последнее вообще можно назвать религией), к концу XIX века оказались отчасти дискредитированы, ведь в глазах многих корейцев они несли ответственность за ту тяжелую ситуация, в которую тогда попала страна. Христианство также, несмотря на все свои успехи, было поначалу неприемлемо для большинства корейцев. Его поначалу воспринимали как чуждое учение и, хуже того, как орудие иностранного проникновения. Поэтому обращение к нетрадиционным сектам, идеология которых в большинстве случаев базировалась на еретической интерпретации буддизма, было вполне объяснимым и логичным.

По приблизительным подсчетам корейских социологов, сейчас в Корее насчитывается примерно 300 нетрадиционных религиозных сект. По большей части - это малочисленные группы, которым редко удается пережить своего основателя. Из 108 крупнейших сект 35 появились до 1945 г. и 75 - после освобождения. 1950-е гг. с их политической нестабильностью, войной и всеобщей нищетой были временем нового расцвета корейского сектантства и нетрадиционной религиозности. В те времена секты, основанные многочисленными самозваными пророками, возникали в огромном количестве. Поскольку людям жилось нелегко, а большинство более традиционных религий оказалось дискредитировано, пророки всех мастей легко находили благосклонную аудиторию. Кстати, похожий всплеск нетрадиционной религиозности произошел тогда и в Японии. Однако в Корее, в отличие от ее восточной соседки, распространение "новых сект" было приостановлено волной массового обращения корейцев во вполне традиционное, протестантское или католическое, христианство. После 1970 г. во многом сумел поправить свои позиции и вернуть себе популярность и буддизм. Поэтому наиболее многочисленными являются все-таки старые секты, возникшие задолго до 1945 г. и успевшие получить достаточное влияние до начала массовой христианизации.

Самым старым, самым распространенным и самым авторитетным из всех этих культов является Чхондогё ("Религия небесного пути"). История этой религиозной системы восходит к середине XIX века, когда в Корею стало активно проникать католичество. Под влиянием христианских идей и, одновременно, в полемике с ними, в начале 1860-х гг. разорившийся дворянин Чхве Чжэ У создал свою религиозную систему, которую в противовес "западному учению" (католичеству) он назвал "Восточным учением" (Тонхак). Система тонхак сочетала элементы христианства (монотеизм, развитое этическое учение) с традиционными дальневосточными представлениями и ценностями, который создатель этой религии позаимствовал из конфуцианства и буддизма.

Сам Чхве Чжэ У рассматривал свою систему как своеобразный идейный ответ чуждому и еретическому христианству, однако власти, которые тогда активно преследовали христиан, не стали вникать в богословские тонкости. Чхве Чжэ У был казнен властями по обвинению в пропаганде тех самых "аморальных христианских идей", распространение которых он так хотел приостановить. Однако его учение уцелело и, несмотря на все преследования, продолжало усиливать свое влияние. В конце XIX века учение Тонхак стало идеологией крупнейшего в корейской истории крестьянского восстания. Восстание кончилось тем же, чем обычно кончались крестьянские выступления: оно было подавлено, а его зачинщики -- казнены. Подавление восстания, однако, не означало разгрома собственно религиозной организации Тонхак. В своей новой форме, получившей название "учение небесного пути" (Чхондогё), оно продолжало привлекать к себе новых сторонников и часто играло важную роль в организации антияпонских выступлений. Кроме Чхондогё, есть в Корее и другие, гораздо более мелкие, религиозные секты, которые тоже продолжают традиции Тонхак, но в иной интерпретации.

В колониальную эпоху Чхондогё многими воспринималось как единственная истинно национальная религия, что немало способствовало популярности этого учения. Однако вскоре после окончания Второй мировой войны это учение оказалось отодвинуто на задний план. Чхондогё не смогло ничего противопоставить финансовым возможностям и организационному опыту христианских проповедников и количество сторонников этого вероучения стало быстро снижаться. После войны в Южной Корее насчитывалось около 400 тысяч семей сторонников этой веры, сейчас же их -- примерно в четыре раза меньше, в то время как численность населения страны за это время почти утроилась.

Помимо Чхондогё, в Корее существует ряд довольно экзотических местных культов самой разной направленности. Одни из них являются просто вариациями на тему христианства или, реже, буддизма, другие же носят откровенно националистический характер и претендуют на положение "истинно корейской религии".

Другой "новой религией", которая смогла превратиться в достаточно заметную черту корейской религиозной жизни, стал вонбуддизм. Вон-буддизм возник в 1916 г. как синтетическая религия, в целом основанная на принципах буддизма, но во многих отношениях весьма далеко ушедшая от своего первоисточника. Создатель вон-буддизма Пак Чун Бин был своего рода "Лютером корейского буддизма", но стремился очистить буддизм от идолопоклонства, превратить его в религию аскетизма и абстрактной философии. Однако серьезной поддержки ни в Корее, ни за ее пределами эти реформаторские усилия не нашли. Кроме вон-буддизма, в Корее действует несколько десятков мелких сект, которые в той или иной степени используют буддийскую терминологию и символику, но вероучение которых настолько отличается от ортодоксального буддизма, что считать их буддийскими едва ли возможно.

На сегодняшний день, пожалуй, самая динамичная из всех новых религий -- это Чинсангё ("Учение Чин Сана"). Чин Сан --псевдонимом странствующего проповедника Кан Иль Суна (1871-1909). В начале нашего века он неожиданно заявил, что прислан на землю для того, чтобы установить на ней царство божье. Времена в стране были смутные, и его проповеди привлекли множество учеников. Это, разумеется, встревожило японскую полицию, проповедник был арестован и вскоре умер. После того, как стало ясно, что силы небесные не заступились за Кан Иль Суна, большинство его учеников потеряло к нему интерес, но немногочисленная группа оставшихся соратников сумела сохранить веру в чудодейственные возможности учителя и в его скорое воскресенье (вам эта история ничего не напоминает, уважаемые читатели?). Впрочем, как и Тонхак, Чинсангё не смогло сохранить единства, и в настоящее время в Корее насчитывается примерно 50 сект, каждая из которых считает себя единственной хранительницей истинного, неискаженного учения Наставника. Некоторые их этих сект очень активны и с успехом вербуют сторонников, в том числе и среди молодежи.

Любопытную группу нетрадиционных религий образуют различные вероучения, связанные с культом Тангуна, мифического основателя государства Древний Чосон. Этот сын небожителя и превратившейся в женщину медведицы якобы жил в XXIV веке до н.э. Секты поклонников Тангуна стали возникать в конце прошлого и начале нашего века. Все они носили и носят крайне националистический характер, который порою приобретает прямо-таки космические масштабы. Однако именно этот утрированный национализм во многом и способствовал популярности этих культов в первой половине нашего века. В эпоху национального унижения корейцы обращались к этим учениям, стремясь доказать миру и, прежде всего, самим себе, то, что они не уступают другим народам, а, наоборот, превосходят их. В то же время ни одна из таких сект не смогла стать по-настоящему массовой, и количество их сторонников остается небольшим (несколько сотен или, самое большее, несколько тысяч человек), хотя определенную роль в распространении в стране националистических воззрений они играют. Наиболее крупной из таких сект является Тэчжонгё, основанное в 1910 г. В свое время сторонники этого крайне националистического вероучения принимали активное участие в партизанской войне с колонизаторами, но сейчас его влияние не очень велико.

Наверное, не совсем правильно упомянуть в связи с новыми религиями и ислам, который, разумеется, никак не может считаться "нетрадиционной религией". Однако в Корее ислам все-таки -явление экзотическое. Ислам проник в страну сравнительно недавно, в период Корейской войны, в которой, как известно, принимали активное участие турецкие воинские части. Турецкие солдаты и офицеры и стали первыми проповедниками ислама. В 1953 г. на территории турецкого военного лагеря была открыта первая в Корее мечеть, а в сентябре 1955 г. была создана корейская Ассоциация мусульман. Новая волна исламизации началась в семидесятые годы, когда многочисленные корейские рабочие принимали участие в крупномасштабных строительных проектах на Ближнем Востоке. Некоторые из них познакомились там с исламом и приняли его. В мае 1976 г. в Сеуле открылась новая большая мечеть, построенная в самом центре города на средства, предоставленные Саудовской Аравией. Кроме этого, в начале восьмидесятых годов в стране действовало 7 мечетей, а общее количество мусульман достигло 25 тысяч и продолжало быстро расти.

Однако, при всем своем разнообразии, "новые религии" -- это не более чем малозаметные детали корейского религиозного ландшафта. Корея является страной христианско-буддийской и, скорее всего, останется такой и впредь...

Travel.Ru, А.Н.Ланьков

2001-01-01

0 0г.